中国民间舞作为中国舞蹈体系中非常重要的表现形式，也在中国各民族的生活中得到了传承与发展。中国是一个多民族的国家，每个民族都有着各民族独特的文化魅力，各民族也都有着不同的文化背景、地理环境及生活习惯的差异。

一、中国民间舞创作中的不足

目前中国民间舞在创作中，主要存在的问题是需要强化创新意识，加强生活素材的挖掘、加深文化背景和知识的储备。

（一）强化创新意识。通过对近些年中国民间舞蹈作品的观赏与分析，发现近些年的很多中国民间舞作品都存在同质化现象，究其根本原因主要体现在舞蹈编导对所创作的民族文化了解不够深入。创新是要建立在民族文化之上的，如果没有文化作为基础，那所有的创新就只能是“胡编乱造”。因为，各民族在生活习惯、劳作习惯、情感表达等方面都具有明显差异。所以，舞蹈编导们在创作舞蹈作品时要将地域特色、文化特点、生活特征等方面进行重新考虑并将这些因素融入到舞蹈作品当中。现如今，一部分舞蹈作品就像从一个模板中刻出来一样，成了流水线作业，这样的方式在短时间内可能会高效产出一批新作品，但这些作品经不住时间的考验，一段时间以后就会在大众视野中消失。在长此以往的产出下，此类作品就会让观众出现审美疲劳的感受，同时观众也就失去了对民族民间舞的兴趣，这样非常不利于民族民间舞的长期发展。所以，舞蹈编导们在编创作品时要积极地挖掘文化本身，从文化入手，再结合民族特色及生活元素进行创作，不能投机取巧，这样会影响民族民间舞的良性发展和创新。创新是发展的催化剂，可以加强民族文化的传播，推动中国民族民间舞蹈艺术的发展。在创新的同时，舞蹈编导也要坚持民族特色、民族文化的融合，区别于西方舞种的思维方式和创作思维。近几年很多的民族民间舞作品中加入了西方的现代舞元素，让中国民族民间舞变得不伦不类，既不符合中国民族民间舞的艺术风格和特点，又不属于现代舞的审美要求，这样会给予观众方向性的误导。舞蹈编导在创作作品时，不能一味地追求肢体动作的流畅和处理，动作的流畅并不能代表作品的成功，只有真正展示出民族特色、民族形象、民族精神的作品才能利于不断地发展和创新。

（二）提炼生活素材。我们经常说艺术来源于生活而高于生活。艺术是在人们日常生活的基础之上进行再创作的。提炼出具有典型性的、具有教育意义的、给人以启迪的、对美好生活向往等等的特点和特色，再进行舞台化的加工，来体现人们对美好生活的期盼。所以艺术与生活是密不可分的，我们在进行中国民族民间舞创作的时候也要寻找生活素材，部分舞蹈编导在创作作品的过程中，过于重视动作的繁琐和多样性，而忽略了要从生活中提炼素材再进行艺术加工再到舞蹈动作的展现。提炼生活中的素材再进行加工时，要将生活化的动作进行舞蹈化，而不是将生活化的动作再现。现在创作的很多作品中，舞蹈编导将未经加工的生活化动作直接加入到舞蹈作品中，这就是舞蹈编导在创作时，没有清晰地辨别出再现与表现的区别。再现是对生活的模仿，其主要是还原生活中的状态，在舞蹈创作技法中我们也称之为模仿小品。表现是根据舞蹈编导对生活的观察、积累和搜集生活中的原始素材再进行整理和提炼，用舞蹈的方式展现给观众。

（三）了解文化内涵。在中国民族民间舞的创作中，文化背景是中国民族民间舞剧目的根基，舞蹈编导在创作作品时应当全面了解各民族不同的民俗、民风及生活习惯、文化背景。在众多创新的作品中，我们发现一部分作品并没有展现出民族特色、民族文化内涵等，如此的创新，将丢掉民族文化内涵，也会给予新人在创作上的误导。不能丢了西瓜捡芝麻，得不偿失。长此以往下去，将会是中国民族民间舞蹈艺术在创作与发展道路上的绊脚石。舞蹈编导要扎根基层，深入生活，坚持走进各民族原生态的生活环境，从而进行素材的挖掘、总结和提炼。这样中国民族民间舞才能良性地发展。

二、民间舞蹈表演中的继承与发展

（一）对民间舞蹈进行传统的自然的传承。对民族民间舞蹈的继承发展要遵循民族风格、地域特色、民俗习惯等原则。因此，在进行传承中，可提倡自然传承的模式，让一些具有代表性的古老艺术形式得以延续下去，使之成为一个完整而独立的体系^[1]。舞蹈表演基本是由老一辈艺人言传身授，其并无特殊记载方式，就以自己的身体一招一式，去传给自己的后辈。但由于当下人们对于物质世界和传统文化理解的改变，各种新文化纷纷从各个方向涌入人们的视野，人们在接受各种新物时，这些传统技艺会丧失掉最初的魅力。因此，要想让民族民间舞蹈得以延续发展，必须对这一传统艺术进行科学、系统的整理和研究，使之更好地发挥自身的价值和作用^[1]。

（二）营造传统文化气氛，将现实主题与民间舞相结合。民间舞蹈具有一定的传统性，而它相对传统的舞蹈文化特点在某种程度上与当今的经济和社会发展不相适应，与此同时，它所蕴含的传统文化也不能被现代人所正确认识和理解。因为目前，人们对民族民间舞蹈文化的认识比较僵化，即许多人认为，民间舞蹈仅仅是一种舞蹈文化，或者仅仅是人在舞蹈中的一种情绪表现，而没有人深入地认识到，它是人类社会情感主体的一种充分的表达方式，再加上它相对继承的舞蹈特点不能被现代人们所认识，这使得民族民间舞蹈文化的传承受到了一定的阻碍^[2]。所以，在今后的发展中，恰当地融入一些社会题材，可以更加贴近人民的实际生活，让人民群众能够感受到一定的社会传统文化气氛，从而加深人民群众对传统文化的认识，并在此基础上，将现实主题与民族民间舞相结合，通过展现人民群众的核心理念，使得人民群众的艺术创作具有时代的气息，从而促进人民群众对传统文化和民族民间舞蹈的传承和发展^[3]。

（三）建立完善的创新发展体系。促进民族民间舞与现代舞蹈在服饰方面的创新发展。社会主义精神文明建设不断推进，促使民族民间舞以全新的精神面貌呈现出来，在传承发展中演出服装的重要性越发突出。舞蹈演出服装是民族文化的直接体现，影响着舞蹈表演效果，能够给观众留下第一印象，也是展现该民族传统习俗与历史文化等要素的载体，蕴含着丰富的传统民族文化信息及内涵。如藏族舞蹈受地理环境、气候条件、生活方式等因素的影响，形成了典型的舞蹈特征。其服饰结合当地的文化特点，印有藏族独特的纹饰，整合当下的时尚元素，突出了舞蹈的表现力，让演出服饰在放大舞蹈民族性和时尚性特点等方面的作用得以凸显。因此，要将民族民间舞蹈的服饰与时尚元素相结合，确保舞蹈表演被更多的观赏者接受与认可，展现民族民间文化内涵的同时，在外在造型上加强创新。

三、结论：

我国历史悠久，文化丰富。在继承民族民间舞的过程中，舞蹈编创者既要保持其原有的文化内涵，又要创造出符合当代观众需求的舞蹈动作，使观众产生共鸣。一部好的民族民间舞蹈的创作不是一蹴而就的，它必须以饱满的文化内涵、舞蹈情感为依托。这就要求舞蹈编创者有一定的文化功底，以及对舞蹈创作的热情，要有对编创舞蹈进行反复推敲和反思的能力，必须经过不断地摸索和完善。只有这样才能更好地助力我国民族民间舞的传承与发展。

参考文献：

[1]朱永康.浅论中国民族民间舞蹈文化的传承与创新[J].明日风尚,2022,(12):61-64.

[2]郭怡,刘伊,李延浩.“民族性”与“现代性”融合——论现代民族民间舞蹈的创作发展路径[J].西北民族大学学报(哲学社会科学版),2021,(04):74-81.

[3]卢萍.民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势分析[J].艺术科技,2014,27(09):99-100.